Deserto Social

Atanásio Mykonios

Sucumbir às formas sociais que banalizam a existência. Calar-se radicalmente ante a necessidade de uma expressão que manifeste as mazelas do mundo e sua reprodução. Admitir o torpor social e a condição de impossibilidade de refletir sobre uma realidade mortificante. A ideologia burguesa do modo de reproduzir e reificar a existência alcançou os estertores da vida. Não só a vida humana reproduz a banalização e a sua mortificação, como também as coisas ao seu redor gritam a forma de um aprofundamento das estruturas de alienação. A vida crítica deixou de existir há muito tempo, os indivíduos sociais se contentam, cada vez mais, com a possibilidade de não serem tragados definitivamente pelo ocaso das relações materiais; temem serem lançados de modo irreversível no limbo material e suas afeições dizem respeito a um condicionamento no núcleo familiar decadente e repleto de idiossincrasias. Não há nada mais do que a aridez de uma totalidade desertificada. Com muito esforço, tentamos de nos manter sóbrios no furor de uma sociedade embasada na complexa relação impregnada pelo fetichismo social da mercadoria. Nem mais parece possível uma análise pública das estruturas de exploração impostas pelo capitalismo. Assim, o que importa é simplesmente uma fonte inesgotável da própria consciência banalizada que persegue ininterruptamente sua própria realização, sem saber para qual horizonte apontar.

O único objetivo fundamental é a realização material, quantitativamente superior aos patamares experimentados no presente e qualitativamente incrementados pela necessidade incomensurável de ganhar mais e pagar menos. Assim, a teoria avança no interior dos gabinetes, mas os teóricos se tornam autistas sociais, confinados aos seus espaços restritos, sem qualquer perspectiva de serem ouvidos a não ser na forma de concessão que a mídia lhes oferece quando se trata de abordar tecnicamente algum problema social. Mais uma vez, o processo devastador das condições de reprodução social e material, impostas pelo capitalismo, se torna a real realidade sem qualquer contestação. O mundo vive como se nada de fato existisse para além das necessidades banais,  a não ser a própria forma imediata de satisfação, confundidas  com uma suposta aura de fundamentação espiritual, conduzida pelo adestramento dos indivíduos às tarefas cotidianas sem a percepção de que algo não cheira bem no reino das relações sociais. O niilismo político é um caminho para a sobrevivência intelectual.

Lançamento do Livro "Além dos muros da escola..."

Companheiras e companheiros de viagem!

Nosso amigo, irmão e companheiro CÉSAR AUGUSTO ALVES SILVA publicará sua obra.

É com imensa alegria que vos comunico a publicação da Dissertação de Mestrado em formato de livro e com o título de:

"Além dos muros da escola: as causas do desinteresse, da indisciplina e da violência dos alunos" 

Sinopse da obra:

A partir da observação e análise da configuração da sociedade produtora de mercadorias, o autor executa uma análise da cultura criada por tal sociedade e suas implicações sobre os seres humanos em sua relação com a educação formal. Para isso, utiliza os conceitos de experiência, formação, semiformação, racionalidade técnica e outros desenvolvidos pelos expoentes daquela que se convencionou denominar entre nós "Escola de Frankfurt" ou "Teoria Crítica". Suas conclusões são as de que tanto o desinteresse quanto a indisciplina e a violência de alunos e alunas, em relação a conteúdo e forma produzidos na escola, são produtos da mesma organização social responsável pelas agruras do Nazismo e de Auschwitz, o modo de produção capitalista.

Palavras do autor

“A Editora é a Papirus, mas a honra maior foi de contar com o prefácio de meu orientador à época do Mestrado, ié, o Prof. Mário Sérgio Cortella. Muito me honraria a vossa leitura, comentários, críticas, sugestões e até, quem sabe, elogios... divulgação também eu agradeço demais!

Forte abraço a todos e todas!

César”

Por que estamos mais pobres

Atanásio Mykonios

Ora, pode parecer estranho, mas mesmo com toda a abundância e a produção em escala gigantesca e mundializada, estamos mais pobres e muito mais explorados pelo capital.

Isto foi previsto no século XIX, em paralelo a Marx, outros pensadores já observavam a tendência do sistema em aumentar a exploração à medida que não mais prescindia de trabalhadores em quantidade. Isto significa dizer que a exclusão do mercado principal do capitalismo, que é o trabalho, não exclui os trabalhadores da própria exploração, ao contrário, suga-os para dentro do sistema e a ordem primordial é que a exploração se torna relativa e mais perversa.

Jean-Charles-Léobnard de Sismondi, foi um economista e historiador suíço, morto de 1842, que influenciou Marx e outros pensadores posteriormente. Ele observou que o aumento da tecnologia, inevitavelmente levava a um aumento real da produção – algo que hoje é uma redundância, o que implica a necessidade de ampliar o escoamento das mercadorias. É possível encontrar qualquer bugiganga na porta de qualquer banheiro público. Mas isto não ocorre sem submeter ao mercado toda forma social, indo para além das fronteiras estabelecidas – é preciso colonizar a face da Terra e as suas profundezas. Com isso, todos se tornam subsumidos ao modo de produção que se expande interminavelmente. 

No início do capitalismo industrial, isso se dava pelo aumento do tempo de trabalho e pela espetacular diminuição dos salários para competir com a concorrência. A exploração selvagem submetia os trabalhadores em uma infindável jornada de tarefas, a especialização não era tão necessária.

Quanto mais se torna sofisticado o processo produtivo, a ciência qualifica o conhecimento, ao mesmo tempo em que o fragmenta. São necessários novos saberes a fim de cumprir o complexo social das tarefas do trabalho. As profissões se multiplicam juntamente com as exigências e os serviços.

Mas atualmente, esse processo não precisa da massa qualificada de trabalhadores e sim de consumidores, mesmo que a tecnologia e a diminuição do valor-trabalho seja um componente fundamental para vencer a concorrência. Um pequeno número será suficiente no futuro para mover a máquina capitalista.

Enquanto as empresas têm um rosto marcado pela sua identidade – a marca, o nome, a imagem – a massa de despossuídos não tem rosto, todos que fazem parte dela não passam de números formalizados nas listas oficiais. Permanecem, no entanto, presos à necessidade de sobreviverem no contexto do mercado, e se tornam mendicantes das migalhas que o sistema espalha com sua indiferença generalizada.

A crueldade desta forma social reside no fato de que há dois elementos que substanciam a dependência na exploração. De um lado a força da tecnologia que abrange a totalidade dos modos de produção e quanto mais sofisticado torna-se o processo, maior o grau de exploração sobre a especialização dos trabalhadores que passam a ser sugados ininterruptamente. Seu corpo, seu cérebro sua mente e seus conteúdos morais passam a ser dominados por um inquilino mordaz e efetivo, uma espécie de sanguessuga permanente. Não é mais uma exploração datada, ela deixa de ser temporal para ser onipresente.

Trabalhadores com competências multidisciplinares atuam aparentemente com maior desenvoltura, são tratados como maior reverência social, têm acesso ao emprego remunerado, mas são cada vez mais explorados, diríamos, sugados diuturnamente. Seu valor no mercado está relacionado à capacidade de produzir mais valor em menos tempo. Estes trabalhadores cada vez com formação com propriedades acima da média assumem a condução formal do sistema, mas a maioria, ainda, não tem poder decisório, apenas os gestores e administradores. Esta espécie de nova classe gestora garante a liturgia do processo e a aparente da acumulação.

Juntamente com esta condição, ao atingir o seu ápice, o capital estende a exploração para o âmbito da dependência, uma vez que mesmo na exclusão, não há outra forma de lidar com a sobrevivência que não seja a dura realidade de manter-se preso às relações de troca.

Significa pensar que a massa dos desempregados não se liberta do mundo das dependências sociais e das necessidades materiais impostas pela relação da troca do valor. Desempregados ou não, estamos presos, atados a esta forma histórica de relação humana.

Como disse Marx, em uma profética visão, o dinheiro é a máxima social que sustenta todas as formas de vida no capitalismo. O dinheiro é apenas a expressão de um equivalente necessário que faz a mediação entre o valor-trabalho e as mercadorias.

Seria o caso de as massas cada vez mais despossuídas romperem as amarras dessa dependência e encontrarem novas formas de vida, mas isto fica nebuloso em um horizonte distante, pois contrariamente a este determinismo social, os que permanecem no sistema, trocando sua força de trabalho pelo tempo excedente da exploração, não se dão conta de que não podem mais sair. E os que estão à deriva, lutam para serem explorados sem o saber.

Empobrecidos cada vez mais com a ilusão de ótica provocada pela imensidão de produtos que invadem o cotidiano e, também, pela impressão de que há um ambiente favorável promovido pelo progresso material em escala planetária. Este ambiente, por mais que nos ofereça o acesso a uma existência planificada, baseado no conforto, na informação, na velocidade das operações tecnológicas, há um empobrecimento gradativo, mas não visível.

A exploração não aumenta simplesmente porque as massas não podem consumir conforme as promessas do sistema, aumenta progressivamente porque se torna evidente a dependência.

O Jogo

Atanásio Mykonios

A necessidade humana ultrapassa as condições puramente materiais e fisiológicas. Toda necessidade só se torna possível porque o ser humano está na natureza. Sua relação com esta e sua aproximação só ocorre porque a necessidade delimita a realidade, submete o homem, uma vez que ele é substancialmente um ser insuficiente desde seu nascimento até sua morte.

Nossas culturas também desenvolveram necessidades simbólicas e outras de caráter espiritual. A complexidade social amplia os horizontes das necessidades, mas, ao viver no império do Eu, não conseguimos identificar quais são nossas reais necessidades. A ordem social nos coloca no pressuposto de que há que satisfazer nossas prioridades, no âmbito das possibilidades que não são dadas, mas vendidas.

Isto não quer dizer que saibamos quais devem ser nossas próprias prioridades e parece, de alguma forma, que estas estão em nosso horizonte individual. Uma educação para a compreensão das necessidades está fora de cogitação no âmbito das estruturas coletivas. Para isto, nossas culturas passaram a acreditar que uma consciência madura poderia dar a responsabilidade para compreender e saber quais as necessidades que de fato importam.

Daí, a partir de um determinado período de nossa história, muitos acreditaram que o ser humano seria portador de uma espécie de consciência elevada, que o colocaria no topo da cadeia animal, o diferenciaria sob os aspectos da sua memória, da consciência, do pensamento, da sua transcendência. A centralidade da natureza seria o homem, sua condição privilegiada, suas prerrogativas e especificidades. Algo nele o tornara absolutamente especial, além das contas da natureza, incomum. Para outros, o ser humano não passa de uma mutação genética, um acidente, cuja consciência nada mais é do que o ponto de diferença no qual tenta se distanciar da natureza e que, tragicamente, não consegue superá-la.

O sonho de ir além da natureza esbarrou na impossibilidade de lutar permanentemente contra a própria natureza. Todo idealismo absoluto vive a esquizofrenia de ser impulsionado pela força da ideia separa de modo absoluto das condições materiais. A necessidade da consciência de atravessar os liames da coisa material, de seus limites absurdos, humilha a forma humana, é mais acachapante a sua realidade.

Não que seja desnecessária aquela realidade liberta das condições materiais. Ao contrário, trata-se aqui de reconhecer o movimento entre o mundo das materialidades e a realidade liberta. É disto que estamos tratando – de um movimento entre as duas formas. Privilegiar uma delas seria uma ingenuidade e para radicalizar a crítica, uma ilusão absoluta. Afinal, não somos abelhas, cupins ou formigas. Há em nós este elemento que permanece, como uma presença n presença material – a consciência.

Há constante conflito e convergência entre as duas realidades e, de tal forma que o concreto e o abstrato, em determinados aspectos e contextos, confundem-se, mas há que saber que entre ambos deve ser dada a condição para que se distingam e se confrontem quando for necessário. Jamais haverá a destruição de uma realidade em favor da outra, nunca viveremos o império do abstrato ou do concreto.

Satisfazer sonhos não é a mesma coisa que satisfazer necessidades materiais imediatas. Os sonhos das necessidades materiais podem se confundir com a perspectiva de sua realização, mas permanecerão sonhos quando seu objetivo ocorrer.

O sonho da sociedade que produz mercadorias é expandir sua capacidade de aplicar aos indivíduos a formalidade dos objetos materializados. A satisfação não reduz a capacidade de criar novos sonhos e a ação de sonhar é tão potente quanto uma bomba de efeito nuclear. Mas é próprio da natureza do jogo fazer com que o sonho primordial  seja o de que conceber a existência a partir do jogo e não fora deste.

O que podemos observar no cotidiano é a impressionante satisfação dos indivíduos. A satisfação pela vida social que possuem, a imensa capacidade de perpetuar a estupidez de uma sociedade organizada para travar os seres humanos, esmagá-los e, mesmo assim, criar a consciência reificada do mundo que pode nos dar tudo.  Estão satisfeitos por estarem no interior do jogo e quando se sentem frustrados é porque não foram competentes o suficiente para encontrarem, no interior do jogo, as formas pelas quais poderiam se manter nele sem serem excluídos.

Por outro lado, há os que gostariam que o jogo fosse mais equilibrado ou menos “injusto”. Suas regras principais por mais que sejam questionadas, permanecem. Mas há um desequilíbrio nessa realidade. Se o jogo é feito para que uma parte se mantenha jogando e outra esteja como espectadora, não é possível que todos assumam os mesmos papéis. No entanto, todos acreditam que isto pode acontecer e suas lutas intestinas servem apenas para conduzir o jogo sempre para o mesmo ponto – início e fim são a mesma coisa.

Chega-se a um ponto em que o jogo continua por si mesmo e parece não mais depender dos jogadores. Eles podem ser substituídos, eliminados, arrancados à força, serem submetidos a toda espécie de adestramento. Desde muito cedo, todos são treinados para o jogo. O fato é que o jogo está acima das vontades pessoais e das coletividades. A sociedade está satisfeita com o jogo, tanto que as regras não mudaram desde que foi instituído há mais de 250 anos.

Satisfazer necessidades implícitas à condição em que se encontram os indivíduos não é a mesma coisa do que viverem insatisfeitos com o jogo. São duas perspectivas diferentes. O que ocorreu no percurso histórico é que ambas as necessidades convergiram pelo processo de transformação tautológica do próprio jogo.

Em outras palavras, as necessidades do jogo se tornaram as necessidades dos jogadores. É por esta razão que não encontramos, nos indivíduos e nas instituições, uma consciência necessária de insatisfação quanto o jogo, contra este, porque ele adquire sua própria personalidade, seu caráter efetivo, ele se faz por si mesmo. Não é apenas um jogo que pode ser desfrutado numa tarde de lazer, é a efetivação de que suas regras assumem a condução real da vida.

O jogo some das consciências individuais, adquire um caráter de invisibilidade, tão espontâneo ele se faz para a vida, que sua justificação praticamente beira à mitologia. É o mito transfigurado, restituído como segunda natureza em que os seres humanos são destituídos de sua consciência ou, como alguns sonharam, de sua emancipação, para reduzirem-se a uma difusa massa corpórea que se move para fazer o jogo continuar.

Mas se o jogo perde sentido ou se deixa de cumprir com sua lógica, isto não afeta decisivamente os jogadores. Eles continuam a jogá-lo, movidos por uma ordem que está naturalizada na consciência e no corpo. É a ordem que manda jogar em qualquer circunstância, o jogo deve ser jogado. A única verdade, unívoca, instantânea e movente e a força que o jogo adquiriu após dois séculos e meio de sua criação.

Desta forma, a única insatisfação que tem lugar na condição dos jogadores é a de não conseguirem jogar o jogo ou, mais objetivamente, não poderem ganhá-lo para si mesmos. Mas o que isto quer dizer? Ganhar o jogo não significa possuí-lo definitivamente. De modo contrário, o jogo não tem um dono.

Todos se dirigem ao jogo. Os que esperam entrar nele, os que não conseguem, os que têm vontade mais não sabem como fazê-lo. Hás os que ficam impacientes, com muita sede, não entendem o que ocorre. E também aqueles que ficam nas imediações do jogo e sabem que não poderão entrar, mas vivem das migalhas dos espectadores.

Isto é ainda mais interessante, na medida em que todos se sentem donos de seu próprio destino, imaginando que têm, também, a condição de determinar os rumos do jogo, sair e entrar em campo quando lhes aprouver ou ditar suas próprias regras na doce ilusão de que não são afetados pelo jogo na sua integralidade.

Não importa se o jogo tem ou não qualquer sentido, basta que os jogadores permaneçam em seus lugares, apostos para assumirem uma posição no quadro geral. Poderão ser substituídos, e o são continuamente, mas isto não importa - tudo deve prosseguir. Importa, em última instância, que tenha sua linguagem própria e que possa ser absorvida por todos os jogadores e, de fato, o é, à medida que todos conhecem as regras sem pestanejar.

Assim, é possível compreender o quão poderoso o jogo é sobre a consciência, relativizando o próprio jogo, reduzindo-o a um mero estado espiritual cujo alcance é a realização das propriedades subjetivas dos seus jogadores.

O que não é possível perceber que não passa de um jogo de azar.