“(...) a divisão do
trabalho oferece-nos logo o primeiro exemplo de como, enquanto os homens se
encontram na sociedade natural, ou seja, enquanto existir a cisão entre o
interesse particular e o comum, enquanto, por conseguinte, a atividade não é
dividida voluntariamente, mas sim naturalmente, a própria ação do homem se
torna para este um poder alheio e oposto que o subjuga, em vez de ser ele a
dominá-la. É que assim que o trabalho começa a ser distribuído, cada home tem
um círculo de atividade determinado e exclusivo que lhe é imposto e do qual não
pode sair; será caçador, pescador ou pastor ou crítico crítico, e terá de
continuar a sê-lo se não quiser perder os meios de subsistência (...)” (MARX, ENGELS,
1984, pp. 38-39).
MARX, Karl, ENGELS,
Friedrich. A ideologia alemã. 1º.
Capítulo, seguido das teses sobre Feurbach. Supervisão de texto de Sílvio
Donizete Chagas, São Paulo: Centauro Editora, 1984.
A forma de associação em que o trabalhador está exposto a todos os
riscos do negócio – em que todos os produtores estão igualmente expostos a tais
riscos – e que imediatamente precede o salário, em que a remuneração do
trabalho ganha fixidez e torna-se estável, da mesma forma que a tese precede a
antítese – é o estado, como ouvimos de Bastiat, em que a pesca, a caça e o
pastoreio constituem as formas sociais e produtivas dominantes. Primeiro, o
pescador, o caçador e o pastor nômades – e, em seguida, o trabalhador
assalariado. Onde e quando se deu essa transição histórica do estado semisselvagem
para o moderno? No máximo, no charivari. Na história efetiva, o trabalho
assalariado resulta da dissolução da escravidão e da servidão – ou do declínio
da propriedade comunal, como se deu entre povos orientais e eslavos – e, em sua
forma adequada que faz época, forma que abarca toda a existência social do
trabalho, procede da destruição da economia das corporações, do sistema
estamental, do trabalho natural e da renda em espécie, da indústria operando
como atividade rural
acessória, da pequena economia rural ainda de caráter feudal etc. Em todas
essas transições históricas efetivas o trabalho assalariado aparece como
dissolução, como destruição de relações em que o trabalho era fixado em todos
os aspectos, em seu rendimento, seu conteúdo, sua localização, sua extensão
etc. Portanto, como negação da fixidez do trabalho e de sua remuneração.
A transição direta do fetiche do africano ao |ser supremof de
Voltaire, ou do equipamento de caça de um selvagem norte-americano ao capital
do Banco da Inglaterra, não é tão grosseiramente avessa à história quanto a
transição do pescador de Bastiat ao trabalhador assalariado. (Além disso, em todos esses desenvolvimentos não há
nenhuma evidência de modificações intencionais resultantes de acordo recíproco.).
Inteiramente digna dessa construção histórica – em que Bastiat ilude a si mesmo
com sua abstração superficial sob a forma de um evento – é a síntese em que as |sociedades
mútuasi inglesas e as caixas de poupança aparecem como a última palavra do
salariado e a superação de todas as antinomias sociais.
Historicamente,
portanto, o caráter de não fixidez do salariado é o oposto da construção de
Bastiat. No entanto, como ele chegou, afinal, à construção da fixidez como a
determinação do salariado que tudo compensa? E como chegou a pretender
apresentar historicamente o salariado nessa determinabilidade como forma
superior de remuneração, da remuneração do trabalho em outras formas de
sociedade ou de associação?
Todos
os economistas, tão logo discutem a relação existente entre capital e trabalho
assalariado, entre lucro e salário, e demonstram ao trabalhador que ele não tem
nenhum direito a participar das oportunidades do lucro, enfim, desejam
tranquilizá-lo sobre seu papel subordinado perante o capitalista, sublinham que
ele, em contraste com o capitalista, possui certa fixidez da renda mais ou
menos independente das |grandes aventurasi do capital.
(Marx,
2011, pp. 47-48)
MARX, Karl. Grundrisse:
manuscritos econômicos de 1857-1858: esboços de uma crítica da economia
política. Tradução Mário Duayer, Nélio Shineider. São Paulo: Boitempo: Rio
de Janeiro: Ed. UFRJ, 2011.
A segurança é o conceito social supremo da sociedade burguesa, o conceito da polícia, no sentido de que o conjunto da sociedade só existe para garantir a cada um de seus membros a conservação de sua pessoa, de seus direitos e de sua propriedade. Nesses termos, Hegel chama a sociedade burguesa de “Estado de emergência e do entendimento”. (p. 50)
MARX, Karl,
1818-1883. Sobre a questão judaica.
Apresentação [e posfácio] Daniel Bensaïd; tradução Nélio Schneider, [tradução de
Daniel Bensaïd, Wanda Caldeira Brant]. - São Paulo : Boitempo, 2010. (Coleção
Marx-Engels)
Todo começo é difícil; isso vale para qualquer ciência. O entendimento do capítulo I, em especial a parte que contém a análise da mercadoria, apresentará, portanto, a dificuldade maior. Quanto ao que se refere mais especificamente à análise da substância do valor e da grandeza do valor, procurei torná-las acessíveis ao máximo. A forma do valor, cuja figura acabada é a forma do dinheiro, é muito simples e vazia de conteúdo. Mesmo assim, o espírito humano tem procurado fundamentá-la em vão há mais de 2000 anos, enquanto, por outro lado, teve êxito, ao menos aproximado, a análise de formas muito mais complicadas e replenas de conteúdo. Por quê? Porque o corpo desenvolvido é mais fácil de estudar do que a célula do corpo. Além disso, na análise das formas econômicas não podem servir nem o microscópio nem reagentes químicos. A faculdade de abstrair deve substituir ambos. Para a sociedade burguesa, a forma celular da economia é a forma de mercadoria do produto do trabalho ou a forma do valor da mercadoria. Para o leigo, a análise parece perder-se em pedantismo. Trata-se, efetivamente, de pedantismo, mas daquele de que se ocupa a anatomia microscópica. (Marx, 1996, pp. 129-130)
MARX, Karl. O capital: crítica da
economia política. Volume I, Livro Primeiro: O Processo de produção do capital.
Prefácio da Primeira Edição. Tradução de Regis Barbosa e Flávio R. Kothe, São Paulo: Editora Nova Cultural Ltda.,
1996. (Os Economistas)
Cada um serve ao outro para servir a si mesmo; cada um se serve reciprocamente do outro como seu meio. Ambos os aspectos estão agora presentes na consciência dos dois indivíduos: 1) que cada só alcança seu objetivo à medida que serve como meio para o outro; 2) que cada só devém meio para o outro (ser para outro) como fim em si mesmo (ser para si); 3) que a reciprocidade, segundo a qual cada um é ao mesmo tempo meio e fim, e de fato só alcança seu fim à medida que é ser para si, e de fato só alcança seu fim à medida que devém meio, e só devém meio à medida que se põe como fim em si mesmo; que, portanto, cada um se põe como ser para outro à medida que é ser para si, e que o outro se põe como ser para ele quando é ser para si mesmo – que essa reciprocidade é um fato necessário, pressuposto como condição natural da troca, mas que é, enquanto tal, indiferente para cada um dos trocadores, e essa reciprocidade tem interesse para o indivíduo apenas na medida em que satisfaz seu interesse, como interesse que exclui o interesse do outro, sem ligação com ele. O que significa dizer que o interesse comum, que aparece como motivo do ato como um todo, é certamente reconhecido como fato por ambas as partes, mas não é motivo enquanto tal, ao contrário, atua, por assim dizer, por detrás dos interesses particulares refletidos em si mesmos, do interesse singular contraposto ao do outro sob esse último aspecto, o indivíduo pode ter no máximo a consciência reconfortante de que a satisfação de seu interesse singular contraditório é justamente a realização da contradição superada, do interesse social universal. Pelo próprio ato da troca, o indivíduo, cada um dos indivíduos, está refletido em si mesmo como sujeito exclusivo e dominante (determinante) do ato de troca. Com isso, portanto, está posta a completa liberdade do indivíduo: transação voluntária; nenhuma violência de parte a parte; posição de si como meio, ou a serviço, unicamente como meio de se pôr como em si, como o dominante e o prevalecente; enfim, o interesse egoísta, que não realiza nenhum interesse superior. O outro também é reconhecido e conhecido como sujeito que realiza seu interesse egoísta exatamente da mesma maneira, de modo que ambos sabem que o interesse comum consiste precisamente na troca do interesse egoísta em sua bilateralidade, multilateralidade e autonomização.
MARX, Karl. Grundrisse. Manuscritos econômicos de 1857-1858 – esboços da crítica da economia política: Capítulo do Capital. Tradução Mario Duayer e Nélio Scheinder. São Paulo: BoiTempo; Rio de Janeiro: Editora UFRJ, 2011, pp. 187-188.
Contrariamente à filosofia alemã, que desce do céu para a terra, aqui parte-se da terra para atingir o céu. Isto significa que não se parte daquilo que os homens dizem, imaginam e pensam nem daquilo que são nas palavras, no pensamento na imaginação e na representação de outrem para chegar aos homens em carne e osso; parte-se dos homens, da sua atividade real. É a partir do seu processo de vida real que se representa o desenvolvimento dos reflexos e das repercussões ideológicas deste processo vital. Mesmo as fantasmagorias correspondem, no cérebro humano, a sublimações necessariamente resultantes do processo da sua vida material que pode ser observado empiricamente e que repousa em bases materiais. Assim, a moral, a religião, a metafísica e qualquer outra ideologia, tal como as formas de consciência que lhes correspondem, perdem imediatamente toda a aparência de autonomia. Não têm história, não têm desenvolvimento; serão antes os homens que, desenvolvendo a sua produção material e as suas relações materiais, transformam, com esta realidade que lhes é própria, o seu pensamento e os produtos desse pensamento. Não é a consciência que determina a vida, mas sim a vida que determina a consciência. Na primeira forma de considerar este assunto, parte-se da consciência como sendo o indivíduo vivo, e na segunda, que corresponde à vida real, parte-se dos próprios indivíduos reais e vivos e considera-se a consciência unicamente como sua consciência.
MARX, Karl, ENGELS, Friedrich. A ideologia alemã. Versão eletrônica disponível em http://www.jahr.org/
O espetáculo, compreendido na sua totalidade, é simultaneamente o resultado e o projeto do modo de produção existente. Ele não é um complemento ao mundo real, um adereço decorativo. É o coração da irrealidade da sociedade real. Sob todas as suas formas particulares de informação ou propaganda, publicidade ou consumo direto do entretenimento, o espetáculo constitui o modelo presente da vida socialmente dominante. Ele é a afirmação onipresente da escolha já feita na produção, e no seu corolário -- o consumo. A forma e o conteúdo do espetáculo são a justificação total das condições e dos fins do sistema existente. O espetáculo é também a presença permanente desta justificação, enquanto ocupação principal do tempo vivido fora da produção moderna.
DEBORD, Guy. Sociedade do espetáculo. Aforismo 6.
O capital, pelo contrário, não sai do processo tal como nele entrou. No decurso do mesmo transformou-se pela primeira vez em capital real, em valor que se valoriza a si próprio. O produto total é agora a forma sob a qual existe como capital realizado e, nessa qualidade, na qualidade de propriedade do capitalista, enquanto poder autônomo e que foi criado pelo próprio trabalho opõe-se novamente a este último. O processo de produção por conseguinte não foi apenas o seu processo de reprodução: foi também o seu processo de produção como capital.
MARX, Karl. Capítulo inédito d’o capital: resultado do processo de produção imediato. Tradução de Mário Antonio Ribeiro. Porto: Publicações Escorpião, 1975, pp. 115-116 (Biblioteca Ciência e Sociedade 12)
En cada instante, en el cálculo, en la contabilidad, etc., nosotros transformamos las mercancías en signos del valor, las fijamos como simples valores de cambio, haciendo abstracción de su materia y de todas sus cualidades naturales. En el papel y mentalmente esta metamorfosis se efectúa por simple abstracción; pero en el cambio real es precisa una mediación real, un medio, para poner en acto esta abstracción. En sus cualidades naturales la mercancía no es siempre intercambiable ni tampoco intercambiable com cualquier outra mercancía; no lo es en su natural identidad consigo misma, sino que es puesta como no igual a sí misma, como algo desigual a sí misma, como valor de cambio. Debemos ante todo convertila en sí misma, como valor de cambio, para luego comparar este valor de cambio con otros e intercambiarlo.
MARX, Karl. Elementos fundamentales para la critica de la economia politica. (Borrador) 1857-1858, Volumen I. cuarta edición, Tradución Pedro Scaron, Buenos Aires: Siglo XXI Argentina Editores, 1973, p. 67.
A mercadoria é, antes de tudo, um objeto externo, uma coisa, a qual pelas suas propriedades satisfaz necessidades humanas de qualquer espécie. A natureza dessas necessidades, se elas se originam do estômago ou da fantasia, não altera nada na coisa. Aqui também não se trata de como a coisa satisfaz a necessidade humana, se imediatamente, como meio de subsistência, isto é, objeto de consumo, ou se indiretamente, como meio de produção.
MARX, Karl. O capital: crítica da economia política. Volume I, Livro Primeiro: O processo de Produção do Capital – Tomo 1. Tradução de Regis Barbosa e Flávio R. Kothe. São Paulo: Editora Nova Cultural, 1996, p. 165. (Os Economistas) (Edição Eletrônica)
Mas o valor da mercadoria representa simplesmente trabalho humano, dispêndio de trabalho humano sobretudo. (...) Trabalho mais complexo vale apenas como trabalho simples potenciado ou, antes, multiplicado, de maneira que um pequeno quantum de trabalho complexo é igual a um grande quantum de trabalho simples. Que essa redução ocorre constantemente, mostra-o a experiência. Uma mercadoria pode ser o produto do trabalho mais complexo, seu valor a equipara ao produto do trabalho simples e, por isso, ele mesmo representa determinado quantum de trabalho simples.
MARX, Karl. O capital: crítica da economia política, pp. 173-174.
O segredo de toda forma de valor encerra-se nessa forma simples de valor. Na sua análise reside a verdadeira dificuldade. Duas mercadorias diferentes, A e B, em nosso exemplo linho e casaco, representam aqui, evidentemente, dois papéis instintos. O linho expressa seu valor no casaco, o casaco serve de material para essa expressão de valor. A primeira mercadoria representa um papel ativo, a segunda um papel passivo. O valor da primeira mercadoria é apresentado como valor relativo ou ela encontra-se sob forma relativa de valor. A segunda mercadoria funciona como equivalente ou encontra-se em forma equivalente.
MARX, Karl. O capital: crítica da economia política, p. 177.
A Aventura do pensamento de Karl Marx
Teoria Social
Congresso Karl Marx
Universidade de Cambridge lê Karl Marx
Epistemologia e Teoria da História em Karl Marx
O Trabalho em Marx
Moishe Postone e a teoria marxiana
O fetiche da mercadoria
A mercadoria
Crítica da mercadoria
Mais-valia
Alienação
Alienação e Trabalho
Contrariamente à filosofia alemã, que desce do céu para a terra, aqui parte-se da terra para atingir o céu. Isto significa que não se parte daquilo que os homens dizem, imaginam e pensam nem daquilo que são nas palavras, no pensamento na imaginação e na representação de outrem para chegar aos homens em carne e osso; parte-se dos homens, da sua atividade real. É a partir do seu processo de vida real que se representa o desenvolvimento dos reflexos e das repercussões ideológicas deste processo vital. Mesmo as fantasmagorias correspondem, no cérebro humano, a sublimações necessariamente resultantes do processo da sua vida material que pode ser observado empiricamente e que repousa em bases materiais. Assim, a moral, a religião, a metafísica e qualquer outra ideologia, tal como as formas de consciência que lhes correspondem, perdem imediatamente toda a aparência de autonomia. Não têm história, não têm desenvolvimento; serão antes os homens que, desenvolvendo a sua produção material e as suas relações materiais, transformam, com esta realidade que lhes é própria, o seu pensamento e os produtos desse pensamento. Não é a consciência que determina a vida, mas sim a vida que determina a consciência. Na primeira forma de considerar este assunto, parte-se da consciência como sendo o indivíduo vivo, e na segunda, que corresponde à vida real, parte-se dos próprios indivíduos reais e vivos e considera-se a consciência unicamente como sua consciência.
MARX, Karl, ENGELS, Friedrich. A ideologia alemã. Versão eletrônica disponível em http://www.jahr.org/
(Guy Debord, A Sociedade do Espetáculo, aforismo 114)
Neste desenvolvimento complexo e terrível, que arrastou a época das lutas de classes para novas condições, o proletariado dos países industrializados perdeu completamente a afirmação da sua perspectiva autônoma e, em última análise, as suas ilusõos, mas não o seu ser. Ele não foi suprimido. Permanece irredutivelmente existente na alienação intensificada do capitalismo moderno: ele é a imensa maioria dos trabalhadores que perderam todo o poder sobre o emprego da sua vida, e que, desde que o sabem, se redefinem como o proletariado, o negativo em marcha nesta sociedade. Este proletariado é objetivamente, reforçdo pelo movimento do desaparecimento do campesinato, como pela extensão da lógica do trabalho na fárica, que se aplica a uma grande parte dos «serviços» e das profissões intelectuais. É subjetivamente que este proletariado está ainda afastado da sua consciência práica de classe, não só nos empregados, mas também nos operários que ainda não descobriram senão a impotência e a mistificação da velha política. Porém, quando o proletariado descobre que a sua própria força exteriorizada concorre para o reforço permanente da sociedade capitalista, já não só sob a forma de trabalho seu, mas também sob a forma dos sindicatos, dos partidos ou do poder estatal, que ele tinha constituído para se emancipar, descobre também pela experiêcia histórica concreta que ele é a classe totalmente inimiga de toda a exteriorização petrificada e de toda a especialização do poder. Ele traz a revolução que não pode deixar nada no exterior de si própria, a exigência da dominação permanente do presente sobre o passado, e a crítica total da separação; e é disto que ele deve encontrar a forma adequada na ação. Nenhuma melhoria quantitativa da sua miséria, nenhuma ilusão de integração hieráquica é um remédio durável para a sua insatisfação, porque o proletariado não pode reconhecer-se veridicamente num dano particular que teria sofrido, nem, portanto, na reparação de um dano particular, nem de um grande número desses danos, mas somente no dano absoluto de estar posto à margem da vida.
O espetáculo, compreendido na sua totalidade, é simultaneamente o resultado e o projeto do modo de produção existente. Ele não é um complemento ao mundo real, um adereço decorativo. É o coração da irrealidade da sociedade real. Sob todas as suas formas particulares de informação ou propaganda, publicidade ou consumo direto do entretenimento, o espetáculo constitui o modelo presente da vida socialmente dominante. Ele é a afirmação onipresente da escolha já feita na produção, e no seu corolário -- o consumo. A forma e o conteúdo do espetáculo são a justificação total das condições e dos fins do sistema existente. O espetáculo é também a presença permanente desta justificação, enquanto ocupação principal do tempo vivido fora da produção moderna.
DEBORD, Guy. Sociedade do espetáculo. Aforismo 6.
